话剧《无处安放》
2015年9月3日 至 2015年9月4日 ，话剧《无处安放》在 紫金大戏院 精彩上演。
基本信息
2015.09.03 - 2015.09.04
紫金大戏院
以现场为准
以场馆规定为准
演出详情
1937年11月，松井石根：“南京是中国的首都，我军如果占领南京，将震惊世界。”
12月11日下午两点，日军对南京展开全面进攻。紫金山燃烧之时，便是南京陷落之日。
南京市民的命运掌握在这群胜利者手中，地上的尸体像草垫一样，他们和整个世界之间隔着一道无法穿越的大幕。
12月14日，日军进入安全区开始搜捕中国军人。12月17日，松井石根举行正式的入城仪式，当天进行了大规模屠杀，一万多人遇难。
12月24日，平安夜，日军从难民营挑选了21名妓女。1938年1月1日，新年的第一天，上午8点30分城内有一场庆典。
“摆在我们面前的生命乐章，只剩下最黑暗最阴沉的部分。见不到一丝曙光，唯一可以安慰的是，情况不可能更糟了。”——拉贝
1938年2月4日，日军要关闭所有难民营，想让他们失去庇护。芬奇向美国政府和其他政府请求干预日军在中国的暴行，但世界在此刻选择了沉默。
南京就像一座破败的花园，美丽的花草被蝗虫吞吃殆尽。
话剧《无处安放》讲述的，便是这段历史中的南京和生活在最黑暗岁月里的普通人。 2015年9月3日，全世界纪念反法西斯战争胜利70周年当天，《无处安放》将于紫金大戏院首演。由台湾演员陈志朋领衔主演、南京著名演员孙岚、田小洁、吕清超担任主演。
屏幕前的你，请和我们一起，找到一种方式，翻开历史的细节。 没有什么能阻挡，77年前的一发子弹，穿越历史的帷幕，击碎悲伤和狂欢。
抗战胜利70周年，对我们普通人来说，意味着什么？
不应该只是1天的假期； 不应该只是电视上盛大的阅兵画面； 也不应该只是媒体所说的睦邻友好，或者朋友圈里的反日情绪…… 历史很长，每一片被捡拾的碎片上，总有无数被岁月篆刻的深沟浅壑里隐藏的故事——
故事里的人开口说话，黄土更迭，历史长河滚滚不息，我惧怕这些故事被大地掩盖，我怕我未曾记录他们就已经凋零。
所以，和我们共同走进剧场吧，跟柳中泽、孟梅、王俊瑞站在一起，和陈志朋、孙岚、田小洁一起讲述发生在1937-1938年间的一段故事。这个故事没有波澜壮阔的史诗战役，没有过度的悲伤，也没有胜利的狂欢，我们只有一个孤胆英雄，和他的孤注一掷、坚定却也柔软的心。
记录、纪念、讲述、阅读、旁观……哪一种参与能够安放你的心？
2015年9月3日，找到一种方式。 不如，我们一起来做一场纪念演出？ 由江苏省演艺集团、大泰影业、江苏省广播电视集团综艺频道投入300万元制作的重点剧目《无处安放》，将在南京市民的关注与参与中问世。
制作人的话：“我们为什么需要剧场， 我们为什么要做《无处安放》”
这是一个喜剧的时代，消解了崇高，一切变得无意义。 这是一个商业的时代，市场是导向，投资都要讲回报。 而我们偏偏要做一出悲剧，偏偏选了毫无市场性的题材。 在别人眼里，这个行为或许是：蠢、自以为是、投机取巧。那我们的解释呢？
最开始，是感动。我相信这种纯感性层面的东西，最直接、最强烈，最能导向正确的判断。正如6年前看到《最后的堡垒》剧本一样，我被她打动了。隆总在一个无意进入地朗读会上，也被感染了。老袁呢，每隔几年就会想表达些什么，他想把自己为之动容的呈现出来。 深挖一下感动之后的东西吧！让我试着说清，这份感动的由来。
回到最初的最初，为什么会有剧场？ 古希腊人创造了剧场，这是与集会、法庭并重的三大主要机构。在集会上，他们制造法律。在法庭上，他们以法律为标准，审判犯法者。那么剧场呢，用来解决什么问题？法律永远是笼统的，没有任何律法达到真正的公平、正义。在所有的时代与社会中，想创造出一套完全公正的法律体系绝无可能，因为境遇太复杂了。所以，古希腊人创造了剧场，他们想知道什么是公正。在一个具体的情境中，到底人该如何行动才算得上正义。 典型的人物要算安提戈涅。城邦法律要求不能埋葬敌人，违者将被处死。而敌人正是她的哥哥，她认为每个人都拥有被埋葬的权利。在这场“法律”与“天理”的博弈中，安提戈涅没有按照法律去做，她埋葬了哥哥，走向监狱。最终，她死了，而她坚持的“人的权利”得到了彰显。你站在哪一边？如果我们一样选择了安提戈涅的立场，就凸显了她死的价值，同时也否定了法律的绝对正义。 悲剧给我们创造了一个极端的情境，通过它告诉我们：生命的意义比生命本身更重要。 在“唯物主义”的社会中，这显得做作：皮之不存，毛将焉附？命都没了，谈什么意义？当代太习惯于形而下的思考。可是，当我们在剧场里，难道不是真切地为安提戈涅叫好吗？难道不是有成为安提戈涅的冲动吗？难道不在认真地思考何为公正吗？ 这就是剧场的作用，就是亚里士多德说的悲剧的“净化”。 在悲剧虚构的境遇里，你的体悟是真实的。抛却了切身利益的判断，离真理更近。所以，我们要一次次地走进剧场。 《无处安放》是出悲剧，柳中泽是安提戈涅式的人物。悲剧的核心往往是这一类人，有自己信奉的价值理念和原则，不为外界局势、力量悬殊、社会舆论所改变。他们看到比眼下更宽广的域界，衡量比个人更普遍的价值。我相信，在1937年寒冬中的南京，有一群这样的人。而他们，才代表着正义。
被凌辱不是正义，反抗凌辱才是正义。
也恰恰是他们，没有被表现，没有被怀念。 77年过去了，对于那段历史，除了惨象和仇恨，大家还了解多少？在中华门死守、在江边奋战的军人们，他们的故事可曾讲过？柳中泽是一个代表，一个集合，我们想说的是当年战死在南京的4万将士、坚守在城内的4万将士。
不被纪念的死亡可有意义？不被祭奠的灵魂可能安息？
这是我们今天做这个戏的必要性和正义性。古希腊人把安提戈涅带进剧场，讨论“法律”与“天理”的问题。我们把柳中泽带进剧场，探讨“生命”与“生命的意义”孰轻孰重的问题。 当所有人想尽办法逃离南京的时候，柳中泽遭到诘问：“你为什么不走？”“因为我的灵魂无处安放。”“人都没了，谈什么灵魂？”这是某个深夜，我和隆总的对答，亦是剧名的缘起。在战争、屠杀的极致环境中，生命都无处安放了，我们还要追寻生命的意义吗？ 要！若不去追求生命的意义，生命本身便没了意义。活着，不难。活着像个人，难。大军和难民同时溃退时，被踩死的都不计其数，有尊严可言吗？ 回想从《最后的堡垒》到《无处安放》，打动我的内核是一样的：这是一群从没被说起、却最该被记得的人们，他们在个人安危与正义尊严间选择了后者。这是“一个人的抗战”，他们的力量与大局无碍，但正是有了他们的精神才能迎来胜利。在极端的环境中，他们没有豪言壮语，仅仅是若不那么做，便过不了自己这关。 反观当下，人们还有自己坚守的原则和底线吗？是否已经被人群裹挟得太远，而忘记为什么出发。 作为这个戏的创作者，我们在过程中梳理自己。当这个戏问世，我们希望把思考带给其他人。 还是那句话，在剧场的虚构中，体悟真实的人生。 感谢命运能让我与大家结识、合作，我相信因缘和合。希望所有参与《无处安放》的人，能为自己的一切找到栖地，安康、喜乐。
我在剧场等你。——王真峥
